Российское общество исследователей религии

И.М. Советов

 

 

Совет по делам религий при СМ СССР: структура, функции и основные направления деятельности. (Эпоха В.А. Куроедова[1]. 1966-1984 гг.)

                                                                                                                           

В  декабре 1965 г. Совет министров СССР принял постановление об упразднении Совета по делам Русской православной церкви и Совета по делам религиозных культов и создании на их основе  нового  органа управления Совета по делам религий. Год 1966 стал годом становления этого государственного органа. Образование Совета рассматривалось не просто как очередная административная реорганизация, а как переход в вероисповедной политики государства от «наблюдения», к «контролю» за религиозной ситуацией и деятельностью религиозных организаций.

Совет министров СССР утвердил Положение о Совете, вобравшее в себя содержание предшествующих актов, касавшихся деятельности Совета по делам Русской православной церкви и Совета по делам религиозных культов Стремясь поднять статус Совета, его функции были несколько расширены, а в части контроля за исполнением законодательства о религиозных культах они были почти идентичны прокурорскому надзору. Чрезвычайно важным был тот факт, что  дела о регистрации и снятии с регистрации, закрытии церквей и молитвенных домов были изъяты из ведения местных органов власти и их окончательное решение передавалось Совету.

В соответствии с новым Положением на Совет по делам религий возлагались следующие задачи:

·          контроль за соблюдением законодательных актов, которые регулировали деятельность религиозных организаций и определяли содержание принципа свободы совести

·          изучение и обобщение практики применения в стране законодательства о культах

·          информирование Правительства о деятельности религиозных организаций

·          содействие религиозным организациям в осуществлении международных связей, участия в борьбе за мир,  и в  укреплении дружбы между народами.

Для разрешения этих задач Совет наделялся следующими правами:

·          принимать по представлениям органов власти решения о регистрации (снятия с регистрации) религиозных объединений, открытии (закрытии) молитвенных зданий и домов

·          проверять деятельность религиозных организаций в части соблюдения ими законодательства о культах

·          входить с представлением об отмене принятых органами власти решений, противоречащих законодательству

·          давать необходимые разъяснения по вопросам, касающимся применения законодательства о культах.

Совет образовывался в составе Председателя и его заместителей, назначаемых Советом Министром СССР, и членов Совета, назначаемых Советом Министров по  представлению Председателя. В состав Совета в качестве его членов по должности входили также Уполномоченные Совета по союзным республикам[2]. На заседаниях Совета, как правило. с участием приглашённых – региональных уполномоченных, представителей органов власти и сотрудников центрального аппарата, обсуждались вопросы, связанные с исполнением задач Совета, религиозная ситуация в различных регионах СССР и состояние религиозных культов, деятельность Уполномоченных и  предложения по совершенствованию законодательства. В некоторых случаях проводились и выездные заседания Совета.

В автономных республиках, краях и областях Совет имел своих Уполномоченных, которые в служебной деятельности подчинялись Совету, а в части финансово-хозяйственной и организационной обеспечивались местными органами власти. В реальной действительности Уполномоченные, чьи кандидатуры вносились местными партийными органами, находились в большей зависимости от местных партийных и советских органов, чем от Совета, а потому нередко возникали сложные коллизии между всеми этими должностными лицами и органами.

По Положению о Совете Уполномоченные реализовывали  общие задачи и полномочия Совета в рамках регионов, они были связующим звеном между органами власти и религиозными организациями в республиках СССР  и одновременно между республиканскими органами власти и Советом в Москве.

Уполномоченные наделялись некоторыми правами, позволявшими им про­тивостоять «притязаниям» местных властей в их наступлении на права  верующих. В частности,  отныне они имели право:    

·          давать обязательные предписания об устранения нарушений законодательства о культах

·          ставить вопрос о привлечении к ответственности нарушителей законодательства о культах

·          входить с представлением об отмене актов, противоречащих закону, лак в органы их принявшие, так и в вышестоящие органы.

В своей практической деятельности Уполномоченные Совета по делам религий в республиках, краях и областях Советского Союза более всего непосредственно общались с центральным аппаратом Совета, структура  и численность которого утверждались Председателем Совета. Без учёта обслуживающего персонала, центральный аппарат насчитывал порядка 50 сотрудников, и они были распределены по следующим отделам:

·        по делам протестантских церквей

·        по делам мусульманской и буддийской религий

·        по делам католической, протестантской, армянской церквей, иудейской религии и сект

·        международных связей

·        юридический

·        бухгалтерия

·        общий отдел

На должность председателя Совета по делам религий при СМ СССР был назначен В.А. Куроедов, до этого занимавший пост председателя Совета по делам Русской православной церкви при СМ СССР (1960-1965). Он прекрасно осознавал реальное место и предназначение, отводимые Совету в командно-административной системе и не питал иллюзий относительно возможностей Совета перебороть многолетнюю традицию ограничения прав и свобод верующих и религиозных обществ. Но всё же он попытался предпринять некоторые преобразования в своём ведомстве, направленные на «наведение порядка» в религиозных объединениях. Среди них предложения: о формировании при Совете Координационной группы из представите­лей правоохранительных органов для взаимодействия при осуществлении единой линии в применении законодательства о культах; об издании Информационного бюл­летеня Совета; об обновлении законодательства о культах и принятии «Положения о религиозных организациях в СССР; о привлечении общественности к организации и проведению контроля за соблюдением законодательства о культах.

По отработанному порядку тех лет предложения были отправлены в от­делы ЦК КПСС. Общая направленность усилий Совета на «наведение порядка» была поддержана, и даже рекомендовалось активизировать действия по предотвращению «нежелательных про­цессов» в религиозной среде и по сдерживанию активности церковных структур. Но конкретную поддержку нашла лишь идея «привлечения общественности» путём формирования при исполкомах местных Советов комиссий содействия конт­ролю за соблюдением законодательства о культах.  В 1966 г. Совет разработал Примерное положение о комиссиях и в течение нескольких лет такие комиссии были созданы практически повсеместно. В состав комиссий входили представители партийных, профсоюзных, комсомольских, научных, просветительских и иных общественных организаций. На них возлагалась обязанность оказания помощи местным органам власти и Уполномоченным Совета в республиках, краях и областях СССР в части соблюдения законов, касающихся религии и церкви.

Новые задачи Совета были вынесены на состоявшееся в июне 1966 г. всесоюзное совещание уполномоченных Совета. Стратегическая цель Совета формулировалась его председателем как обеспече­ние условий и возможностей ускорения «преодоления религиозных предрассудков» в условиях ускоряющегося «кризиса религии» в советском обществе. Последнее виделось в том, чго за 1960-1965 гг. прекратили своё существование и сняты с регистрации до 30% религиозных объединений, что количество крещений детей в православных храмах сократилось в 1965 г. по сравнению с 1962 г. в РСФСР на 6,2%, Белорусской ССР — на 2,1%; что среди духовенства широко распространены «пессимистические» разговоры о сокращении паствы и «бесперспективности» своей деятельности. Хотя одновременно приводились фак­ты обратного порядка: показатель крещения детей в РСФСР составил — 23,8%, УССР — 51,5%, Молдавии — 57,5%, БССР — 31,4; ежегодно росли доходы религиозных организаций при сокращения числа действующих храмов и монастырей; в «мусульманских регионах» не сокращался поток паломников к «святым местам» и более тысячи мечетей действовало без регистрации.

Анализируя религиозную ситуацию в стране, В.А. Куроедов указывал на две тенденции в «идеологической» деятельности церквей: приспособленчество (модернизм) и традиционализм. Хотя он и считал, что обе содержат в себе «опасность» для общества и государства, всё же с большим внимание призывал относиться к попыткам религиозных организаций «приспособиться» к реалиям социалистического общества.

В подтверждение процитируем фрагмент выступления Куроедова: «Цель приспособления — прикрыть реак­ционную сущность религии, доказать её прогрессивность и незаменимость…С этой целью совершенствуются организация и тактика деятельности, извращается история религиозных организаций, отрицается противоположность науки и религии, в ход идут утверждения, что религиозные убеждения и нормы коммунистической морали вполне совместимыми… Приспособление религии к современным условиям совершается и в организационном, и в идеологическом плане. Религиозники не останавливаются при этом и перед нарушением церковных канонических установлений, внося поправки даже в традиционную, веками сложившуюся религиозно-обрядовую практику…Этого процесса не избежала ни одна из религий, и даже такой оплот консерватизма, как Русская православная церковь. Но, конечно, приспособление ни в ко­ей мере не умаляет реакционной сущности религии в современных условиях оставляет неизменной основу религии. Тенденция к приспособлению религиозной идеологии и практики ясно показывает, что церковь не думает скла­дывать оружия и пытается всеми силами и способами удержать и даже ук­репить свои позиции».

Беспокойство на совещании было высказано и в связи с «активизацией фанатичных элементов» в конфессиях. Имелся в виду, прежде всего, Совет церквей евангельских христиан-баптистов. Ему инкриминировали нарушения законодательства о культах, выразившиеся в таких действиях, как проведение нелегальных собраний, митингов и иных актов в защиту религиозной свободы; издание религиозной литературы; организация денежных сборов; создание школ и кружков по обучению религии детей и подростков.

Применительно к православию проявление «фанатизма» усмотрено было в поступках священников Эшлимана и Якунина, которые в 1965-1966 гг. направили «открытое письмо» патриарху Алексию (Симанскому) и  заявление председателю Президиума Верховного Совета СССР Н.В. Подгорному В них высказывались требования об отмене действующего законодательства о культах, о предоставлении свободы церкви. Одновременно оба диссидента осуждали Московскую патриархию и еписко­пат за «подчинение диктату чиновников-атеистов», предательство интересов церкви. Отдельные из положений поддерживались почти десятком правящих епископов, которые с аналогичными идеями обратились к патриарху. «Согласованными» действиями патриархии и Совета одни из «обращенцев» были отстранены от активной церковной деятельности, другие — запрещены в служении.

Во второй половине 60-х годов, государство, отказываясь от бессудных массовых репрессивных мер в отношении верующих и создаваемых ими религиозных объединений, характерных для 30-х годов и эпохи «хрущёвской оттепели»,  основной упор делало на преимущественное использование мер административного и уголовного характера.

18 марта 1966 г. Президиум Верховного совета РСФСР принял указ «Об административной ответственности за нарушение законодательства о религиозных культах». В числе нарушений, которые карались штрафом (50 рублей, достаточно высокая для того времени планка), налагаемым административными комиссиями при исполнительных комитетах районных, городских Советов депутатов трудящихся, были следующие деяния:

·          уклонение руководителей религиозных объединений от регистрации объединения в органах власти

·          нарушение установленных законодательством правил организации проведения религиозных собраний, шествий и других церемоний культа

·          организация и проведение служителями культа и членами религиозных объединений специальных детских и юношеских собраний, а также трудовых, литературных и иных кружков и групп, не имеющих отношения к отправлению культа [3].

Одновременно решался вопрос и о совершенствовании форм уголовного преследования за нарушения законодательства о религиозных культов. В связи с этим предполагалось дать разъяснение о применении статьи 142 Уголовного Кодекса РСФСР (1960)[4]. Президиум Верховного совета РСФСР сделал это в марте 1966 г. специальным Постановлением «О применении статьи 142 УК  РСФСР о нарушении закона об отделении церкви от государства и школы от церкви». В нём разъяснялось, что под нарушением законов об отделении церкви от государства и школы от церкви, влекущим уголовную ответственность по статье 142 УК РСФСР, понимается:

·        принудительное взимание сборов и обложений в пользу религиозных организаций и служителей культа

·        изготовление с целью массового распространения или массовое распространение обращений, писем, листовок и иных документов, призывающих к неисполнению законодательства о религиозных культах

·        совершение обманных действий с целью возбуждения религиозных суеверий в массах населения

·        организация и проведение религиозных собраний, шествий и других церемоний культа, нарушающих общественный порядок

·        организация и систематическое проведение занятий по обучению несовершеннолетних религии с нарушением установленных законодательством правил

·        отказ граждан в приеме на работу или в учебное заведение, увольнение с работы или исключение из учебного заведения, лишение граждан установленных законом льгот и преимуществ, а равно иные существенные ограничения прав граждан в зависимости от их отношения к религии [5].

Информация, поступавшая в последующие годы в центральный аппарат Совета по делам религий, свидетельствовала, насколько активно в республиках СССР использовались Указ и Постановление ВС РСФСР в отношении верующих и их руководителей с целью ограничения или прекращения деятельности религиозных объединений. К примеру, в справке юридического отдела Совета, обобщающей практику 1967-1968 гг., указывалось, что в 1967 г. было привлечено к административной ответственности — 1300 человек (Россия — 520, Украина — 400, Белоруссия — 140, Киргизия — 45, Молдавия – 44, Казахстан — 30, Латвия — 18, Грузия — 9, Таджикистан — 3, Литва — 1, Эстония — 1). Из них:  800 человек это – члены объединений евангельских христиан-баптистов и совета церквей евангельских христиан-баптистов, 90 — члены объединений христиан веры евангельской, 20 – члены объединений адвентистов седьмого дня, 80 —  члены объединений Русской православной церкви[6].

Здесь же фиксировались и факты (Киргизия, Приморский край; Ровенская и Хмельницкая области УССР; Мордовская АССР, Оренбургская и Кустанайская области (РСФСР) неправомерного наложения штрафов на граждан в таких случаях, как предоставление ими своих домов для проведения молитвенного собрания; приведение верующими своих детей на молитвенные собрания; а также на служителей культов за присутствие на собраниях несовершеннолетних детей. Указывалось и на такую коллизию: часто местные органы власти без должных к тому оснований отказывали религиозным объединениям в регистрации. А затем сами же штрафовали руководителей этих религиозных объединений за проведение «нелегальных» молитвенных собраний. Составители справки отмечали, что Уполномоченные Совета не использовали в должной мере предоставленного им права вхождения в инстанции об отмене постановлений административных комиссий, принятых с нарушением закона. В 1967 г. по таким обращениям только  в 30 случаях необоснованные штрафы были отменены.

В рамках «наведения порядка» в жизни религиозных организаций, прежде всего незарегистрированных, и для обеспечения контроля за деятельностью религиозных объединений Советы министров большинства союзных республик приняли специальные постановления. Застрельщиком выступил Совет министров РСФСР, принявший в июле 1968 г. постановление  «Об усилении контроля за выполнением законодательства о религиозных культах». В нём вначале констатировалось со стороны власти некое «ослабление» контроля за выполнением на местах законодательства о религиозных культах, наличие «необоснованных отказов» в регистрации религиозных объединений и факты «препятствия» в пользовании молитвенными помещениями, что, как справедливо отмечалось, «ущемляет гарантированные законом права верующих». В завершении «постановлялось»: обеспечить строгий контроль за выполнением законодательства о религиозных культах; упорядочить дело регистрации религиозных организаций. Разобраться с каждым из незарегистрированных религиозных объединений и определить, какие из них подлежат регистрации в соответствии с действующим законодательством, а также принять в установленном порядке необходимые меры в отношении религиозных организаций, уклоняющихся от регистрации [7].

На практике же, все меры, казалось бы, правильно провозглашённые задачи,  сводились к одному – областные, краевые, а вслед за ними – городские и районные Советы народных депутатов разрабатывали специальные мероприятия, в центре которых, как правило, были меры по прекращению деятельности незарегистрированных объединений всех конфессий, несмотря на то, что многие из них были просто «заложниками» нежелания властей удовлетворять законные обращения верующих граждан. Их регистрация просто напросто не предусматривалась и не планировалась в планах работы органов власти.

Масштабность распространения незарегистрированных религиозных объединений и практика давления на них была различной в союзных республиках. Во второй половине 60-х гг. с особой остротой встал «мусульманский вопрос», ибо практически во всех среднеазиатских республиках, на Северном Кавказе и в Поволжье (РСФСР) действовали десятки и сотни незарегистрированных мечетей, служителей культа, святых мест.

Летом 1968 г. уполномоченные Совета, партийные и советские работники из регионов традиционного распространения ислама специально собрались в Ташкенте, чтобы обсудить состояние дел в мусульманском культе. Касаясь вопроса о регистрации мусульманских общин, В.А. Куроедов говорил: «незарегистрированных мусульманских обществ в стране в несколько раз больше, чем зарегистрированных. Например, в Киргизской ССР при наличии 33 зарегистрированных объединений мусульман, без регистрации действует 302 объединения. В Узбекской ССР зарегистрировано 67 служите­лей культа. Няряду с ними действует 700 незарегистрированных мусульманских служителей культа. Характер деятельности многих незарегистриро­ванных объединений мусульман  и служителем культа почти ни чем не отли­чается oт деятельности зарегистрированных. В последнее время в ряде мест участились случаи открытия мечетей верующими без разрешения органов власти. С точки зрения действующего законодательства о культах само су­ществование незарегистрированных объединений является незаконным. Вместе с тем, массовая регистрация и открытие мечетей нанесли бы серьезный урон делу атеистического воспитания».

Тревогу Совета вызывала ситуация в пятидесятническом культе. Особенно в той его части, которая не вошла в состав ВСЕХБ и действовала вне регистрации. По обобщенным данным, в 1967 г. в СССР учтено было 994 пятидесятнические общины, в которых насчитывалось 26231 член, и они обслуживались 1165 служителями культов. Более всего таких организаций учтено было на Украине, в РСФСР, Белоруссии и Казахстане:

 

Республика	Всего объединений	Количество
		членов	священнослужителей
Украинская ССР	519	14809	534
РСФСР	330	6838	429
Белорусская ССР	61	2493	65
Казахская ССР	41	965	38

 

Совет нацеливал Уполномоченных и органы власти на жёсткий контроль за незарегистрированными пятидесятническими обществами, которые по-прежнему рассматривались как «антигосударственная изуверская секта».

Как уже отмечалось, Совет высказывался за необходимость совершенствования законодательства о культах, и неоднократно направлял свои предложения в партийные инстанции.  Объективные причины к тому, безусловно, были: в ряде союзных республик (Узбекистан, Киргизия, Казахстан) отсутствовали республиканские акты, регулирующие деятельность религиозных объ­единений, и они руководствовались законами РСФСР; в других (Эстония, Таджикистан) власти, не имея республиканских актов «о религиозных объединениях»,   руководствовались общесоюзными нормами, принятыми в последние годы. Не было и единого общесоюзного законодательства, которое обеспечивало бы равные права религиозных организаций во всех республиках и единообразие в его применении на всей территории СССР. Добавим, что многие из положений постановления ВЦИК и СНК РСФСР от 1929 г. устарели, не соответствовали новым реалиям общественной и государственной жизни, и к тому же законодательство о культах по-прежнему сохраняло свой «закрытый» характер, в полном объеме было не известно верующим и духовенству, которые даже не имели возможности ознакомиться со всеми его нормативными актами и положениями.

 Однако на том этапе развития правовой базы государственно-церковных отношений ожидать принципиальных изменений было нереально, и дело свелось к принятию в октябре 1968 г.  инструкции Совета об учёте религиозных объединений, молитвенных домов и зданий, о порядке регистрации исполнительных органов религиозных объединений и служителей культа, в которой  конкретизировался весь объём прав, полномочий и обязанностей местных органов власти в реализации законодательства о культах[8]. Устанавливалось, что местные (районные, городские) исполкомы Советов депутатов трудящихся в обязательном порядке формируют и ведут документацию на каждое зарегистрированное религиозное объединение. В наблюдательных делах должны быть следующие документы:  заявления верующих о регистрации; список членов-учредителей (т.н. «двадцатки»); справки о регистрации объединения, исполнительного органа и служителя культа; анкеты на служителей культов; договоры с «двадцатками» о передаче здания и имущества; Инвентарные описи всего культового имущества; список духовенства и членов выборных органов религиозного объединения.

В делах Уполномоченного, согласно Инструкции, также собиралась вся документация (карточки установленного образца) о каждом (зарегистрированном и незарегистрированном)  религиозном объединении и служителе культе; действующем «святом месте», религиозном центре, о монастырях, духовных учебных учреждениях; действующих молитвенных помещениях и недействующих культовых зданиях с документами, характеризующими их состояние и использование. Все эти данные в виде справок, заполненных по установленным формам, ежегодно направлялись в Совет, где сосредоточивались в обобщённые статистические и иные сведения по союзным республикам и всему СССР. В Совете же велась постоянно обновляемая картотека на все (зарегистрированные и незарегистрированные) религиозные объединения, культовые здания и служителей культов.

Таким образом, Инструкция явилась просто неким «наставлением» в работе для уполномоченных Совета и местных органов власти. Естественно, она не могла сказаться положительным образом на принципиальных проблемах религиозной ситуации в стране и, прежде всего, на таком, как регистрация  религиозных объединений.

В результате, общее число незарегистрированных религиозных обьединений в 70-ых годах достигало 20-30^процентов количества зарегистрированных. На Украине: Львовская, Днепропетровская, Ровенская области; в Белоруссии: Гомель­ская, Минская области; в Молдавии; в РСФСР: Ростовская, Калужская, Свердлов­ская области; в Казахстане: Кокчетавская область — ситуация была ещё более острой, так как до половины всех объединений действовало без регистрации.

Практически не улучшилось положение в мусульманском культе в сравнении с предшествующим десятилетием. Мастные органы власти, не желая считаться с реальной религиозной ситуацией и потребностями граждан, своими собственными руками заталкивали верующих в «подполье», о чём и свидетельствуют статистические данные:                                        

                         

Республика	Количество мусульманских объединений
	зарегистрированные	незарегистрированные:
Всего по СССР                   В том числе:	315	754
Узбекская ССР	65	143
Азербайджанская ССР	17	46
Киргизская ССР	33	Более 200
Туркменская ССР	145	370

 

Неблагополучным было положение в Казахской и Киргизской республиках, в ряде областей РСФСР, где функционировали, в большей части без регистрации, меннонитские, адвентистские, пятидесятнические, баптистские, состоящие из лиц немецкой национальности.

Хотя еще в 1974 г. параллельно общему курсу на развитие отношений с ФРГ, ЦК КПСС своим специальным постановлением и обязал Совет и органы власти на местах узаконить их деятельность. Но и спустя несколько лет результат был плачевным. Зарегистрировано было лишь 7 обществ, что составляло примерно процентов от всего числа незарегистрированных обществ, и было одной из причин усиления эмиграционных настроений среди верующих граждан немецкой национальности, когда уже не единицы, а десятки и сотни из них подавали заявления о выезде из СССР «по религиозным мотивам».

70-е годы приподняли завесу и над реальным положением дел в православ­ном культе. Что называется, с цифрами в руках, официально признавалось, что на Украине и в России, в Белоруссии, Молдавии и Казахстане, в десятках и сотнях населенных пунктах без регистрации действовали православные общества. Налицо было противостояние верую­щих, в руках которых находились церковные здания, и местных властей, которые не признавали права верующих действовать в рамках закона, отвергали подаваемые заявления о регистрации и всяческими уголовно-административными и силовыми усили­ями пытались изгнать верующих из храмов.

Следующим шагом, более содержательным и конструктивным, на пути развития законодательства о культах стал Ука­з Президиума Верховного совета РСФСР (июнь 1975 г.). Он вносил изменения и дополнения в Постановление ВЦИК и СHK РСФСР «О религиозных объединениях» (1929), освобождая его от устаревших норм, снимая ряд ограничений на деятельность религиозных организаций и расширяя их возможности в части материально-хозяйственного обеспечения. Вслед за этим, в течение 1976-1977 гг. в тех союзных республиках, где не было республиканских актов «о религиозных объединениях», они были приняты. За основу брались нормы российского законодательства, хотя в отдельных своих положениях эти нормативные акты учитывали и специфику местных условий и тра­диций.

Середина 70-ых годов была отмечена определённым положительным сдвигом в отношениях правящей партии и советского государства к религиозным проблемам. В какой-то степени это было связано с тем, что проблема прав человека, в том числе свободы вероисповедания, привносится в эпицентр исторического спора  между капиталистической и социалистической системами. На Западе ширилась кампания в защиту узников совести в СССР, в защиту попираемых прав религиозных объединений и верующих. Большое значение имело и принятие итогового документа Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе в Хельсинки (1975), в котором присутствовала т.н. третья гуманитарная корзина с её правом на религиозную свободу и религиозную деятельность. Подписание  данного документа обязывало СССР идти, пусть робко и непоследовательно, но по пути вероисповедных реформ.

Конечно, одномоментно отказаться от системы взглядов, на которых строилась  политика советского государства в отношении религиозных объединений, и, как следствие – от нарушений прав и свобод верующих,  было невозможно. Не случайно же в докладе В.А. Куроедова на очередном общесоюзном совещании уполномоченных (март 1977 г.)  говорилось: «Фактов неправомерных действий должностных лиц, к сожалению, очень много, они нередко вмешиваются во внутреннюю жизнь религиозных обществ, администрируют: под различным предлогом запрещают проведение богослуже­ний; совершение религиозных обрядов; отказывают в регистрации священников; препятствуют приобретению и аренде зданий под молитвенные цели, их ремонту; лишают церкви электроосвещения, а в ряде случаев пытаются даже закрывать церкви без всяких на то оснований»[9].

Внушительна и география отмеченных председателем Совета нарушений: Украина, Молдавия, Белоруссия, РСФСР, Среднеазиатские республики…Для полноты картины можно добавить примеры и других противозаконных действий должностных лиц органов власти, свершаемых по религиозным мотивам: отказывали в приеме на работу или увольняли с работы, исключали из высших и средних учебных заведений; в характеристиках выпускников школ указывали на их принадлежность к религии; матерей-членов религиозных объединений, имеющих 10 и более детей, не представляли к ордену «Мать героиня»; на предприятиях  и в учреждениях «прорабатывали» на профсоюзных собраниях граждан за со­вершение или участие в религиозном обряде. И примеры можно множить и множить.

В 1977 г. определённые надежды на исправление ситуации давал факт разработки новой Конституции СССР.  Её проект был обнародован для всенародного обсуждения в начале июня 1977. г. Статья 52-я, касавшаяся свободы совести, выглядела следующим образом: «За гражданами СССР признаётся свобода совести, то есть право исповедовать любую религию, отправлять религиозные культы или не исповедовать никакой религии, вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа от церкви».

Стоит указать, что представители различных религиозных организаций высказывались, в том числе и публично, по тексту законопроекта, как в целом, так  и по конкретным статьям. Из сохранившихся в моём распоряжении записей, процитирую информацию некоторых уполномоченных, сообщавших в Совет о настроениях среди духовенства и верующих. Например, уполномоченный по Смоленской области  свидетельствовал, что  православные священники в разговорах с ним подчеркивали, что  «текст Конституции есть  воплощение в жизнь христианских заветов». Так священник Ш. из г. Рославля говорил: «Из нового основного закона явствует мудрое  правило, освященное и христианской традицией: забота всех о каждом и каждого о всех». А благочинный  церквей Курганской области протоиерей М. внёс даже предложение: «Мне кажется, что, как и в других странах социализма, наша партия со временем разрешит верующих принимать в партию. Ведь, первое слово о коммунизме сошло с уст самого Иисуса Христа. И то, чего мы добились и что записано в  проекте Конституции, есть воплощение слова Божьего в жизни».

После публичного обсуждения, общесоюзная Коституция была принята на внеочередной седьмой сессии Верховного Совета СССР девятого созыва 7 октября 1977 г. Её статья 52, в несколько изменённом виде, гласила: «Гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа — от церкви» [10].

Но ожидания на ускоренный отход партийно-государственного руководства от политико-идеологических стереотипов восприятия свободы совести в ущерб его правового восприятия не оправдались. Реализация провозглашённого принципа свободы совести в условиях стагнации и предкризисного состояния советского общества практически буксовала на месте, сталкиваясь с господствующим в партийно-советской элите мнением о том, что охранительные и запретительные меры и «сегодня» могут быть единственно возможными и достаточными для разрешения проблем религиозной сферы. А в общественное сознание настойчиво привносилась убежденность в правильности и плодотворности устоявшихся стереотипов и методов «атеистической работы». Тем самым сама эта «работа» становилась ещё одним препятствием на пути обновления общества. Тем самым нарастало противоречие между провозглашенной в Конституции свободой совести и практикой ее реализации. Как оно могло разрешиться, по какому пути могло пойти развитие государственно церковных отношений? Вряд ли в те годы кто-либо мог ответить на эти вопросы более или менее вразумительно.

Надо отметить, что внесённое в  текст Конституции впервые в нашей истории положение о «запрете возбуждения вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями» вызвало последующую полемику в государственных структурах и в Совете. Председатель Совета В.А. Куроедов посчитал, что в развитие этой нормы следует установить уголовную ответственность за возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями. С этой инициативой оно обратился к министру  юстиции СССР В.И. Теребилову[11]. Разъясняя свою позицию, Куроедов настаивал, что эта мера должна быть направлена против «любых антиобщественных проявлений под прикрытием религии». Кого же и что конкретно имелось в виду? Оказывается, под уголовную ответственность в первую очередь подводилась деятельность незарегистрированных религиозных объединений: Совет церквей евангельских христиан-баптистов, иеговисты, адвентисты-реформисты, пятидесятники, Свидетели Иеговы; а также издательства «Христианин» и «нелегальных» типографий, издающих религиозную литературу[12].

Следует иметь в виду, что то, что с точки зрения Куроедова было противоправным деянием, на самом деле было обычной религиозной деятельностью организаций, которые хотели сохранить себя и выжить в сложных для них условиях давления и гонений: обучение детей религии, издание религиозной литературы, учреждение новых религиозных объединений, открытие молитвенных домов, религиозная проповедь и т.д.

В послевоенный период советской истории, начиная с 1958 г.,  суть и направленность государственной церковной политики определили высшие партийные органы. В связи с этим нельзя обойти стороной тему взаимодействия партийных органов и Совета по делам религий. Деятельность Совета и его уполномоченных в значительной мере регулировалась принимаемыми партийными инстанциями, а вслед за ними – государственными, постановлениями по проблемам «атеистического воспитания». Упомянем такие из них: постановления ЦК КПСС «Об усилении атеистического воспитания населения» (1971), «О дальнейшем улучшении идеологической, политико-воспитательной работы» (1979) и «Об усилении атеистического воспитания» (1981); постановление СМ РСФСР «О мерах по дальнейшему усилению работы по атеистическому воспитанию» (1981).

 В Отчётах Совета неизменно содержалась информация о выполнении подобных документов. Так, в отчете за 1971 г. Совет писал: «после выхода Постановления ЦК КПСС «Об усилении атеистического воспитания населения», Совет и его Уполномоченные на местах, многие исполкомы местных Советов и административные органы стали более глубоко заниматься сектами пятидесятников, оперативнее пресекать их противозаконные действия. В основном выявлены наиболее реакционные сектантские  вожаки и фанатики, осуществляется надзор за их поведением, разоблачаются попытки проведения ими сборищ и вербовки новых членов, особенно из числа молодежи. Более 220 сектантских вожаков и фанатиков привлечено к административной ответственности, 9 человек —  к уголовной. Около ста человек обсуждено на собраниях общественности. Противозаконные действия пятидесятников чаще стали разоблачаться в печати, по радио и телевидению»[13].

На рубеже 60-70-ых годов сложилась и традиция представления в отдел пропаганды и агитации ЦК КПСС ежегодных отчётов Совета. В них оценивалась религиозная си­туация в стране применительно к каждому из культов и к каждой из союзных республик, состояние контроля за соблюдением законодательства; сообщалось, о действиях Совета и его уполномоченных; вносились те или иные предложения. В целом, особенно со второй половины 70-ых годов, отчёты давали довольно объективную картину религиозной ситуации в СССР и по каждой конфессии. Присутствовал в отчётах в достаточном объёме аналитический материал, чтобы партгосноменклатура смогла сделать шаг в корректировке своей церковной политики. К большому сожалению, за малыми исключениями, власть прислушивалась к «докладам» Совета. Бывало и так, что представленные Советом материалы, дос­таточно солидные по объему, даже и не открывались инспекторами-курато­рами Совета.

Конечно, Совет не только «обслуживал» аппарат ЦК, но и, ведя собственную игру, стремился опереться на него при решении тех или иных проблем в религиозной сфере. В большей мере это проявлялось, когда дело касалось союзных республик, т.к. республиканские партийные комитеты имели и вели собственную линию в религиозном вопросе, и порой куда более жёсткую. В одиночку Совет не мог преодолеть этот барьер и стремился опереться на отделы ЦК. Однако это ещё не означало, что Совет добьётся своего. Только один пример. На Украине под жёстким диктатом находились римско-католические приходы: не открывались костёлы, чинились препятствия зарегистрированным обществам, ограничивалось число священнослужителей, не допускалось образование «украинcкого» епис­копата и церковно-административного управления в республике; велась масштабная антиватиканская и противо-униатская пропаганда. На 99 костелов приходилось лишь 50 ксендзов, а о создании учебного заведения в республике не могло идти и речи. Тогда как верующие настойчиво ставили вопрос о восполнении недостающего числа священников. Руководство Украины, отказываясь от образования на своей территории католической семинарии, соглашалось только на направление нескольких человек на учебу в семинарии, находившиеся в Литве и Латвии. Но и там местные руководители «не пускали» украинцев, объясняя это тем, что «чужие» займут места, которых и для своих-то не хватает. В этих запутанных обстоятельствах приходилось Совету через отделы ЦК КПСС одних уговаривать, чтоб «пустили», других — чтоб направили на учёбу.

Реализация партийных установок по «борьбе с религией» наиболее выпукло проявлялась в постоянном сокращении количества религиозных объединений и культовых зданий. В подтверждение приведём таблицу, составленную на основании статданных Совета:

 

Сведения

о количестве религиозных объединений в СССР

(на 1-е января текущего года)

 

Годы   Конфессии	1966	1971	1976	1981	1986	Количество объединений (+ или -) за 20 лет
Всего в СССР: В том числе:	17507	16323	15687	15713	15036	— 2471
Русская православная церковь	7523	7274	7038	7007	6794	— 729
Католическая церковь	1116	1087	1070	1102	1099	— 17
Мусульманство	1820	1087	1069	954	751	— 1069
Иудаизм	238	220	181	130	109	—  129
Евангельские христиане-баптисты	3054	2964	2981	3078	2976	—  78
Пятидесятники	904	965	775	863	843	—  61
Адвентисты седьмого дня	372	350	381	434	445	—  127
Свидетели Иеговы	468	480	411	411	378	—  90

 

Исследуя деятельность Совета по делам религий, мы не можем пройти и мимо такого вопроса, как его взаимодействие со спецслужбами. Собственно, оно началось с момента создания его предшественников – Совета по делам Русской православной церкви и Совета по делам религиозных культов, когда не только руководство, но и немалое число сотрудников центрального аппарата и уполномоченных в регионах СССР (особенно на территориях, бывших под оккупацией) были сотрудниками спецслужб или выходцами из них. Совет взаимодействовал с теми их подразделениями, что непосредственно занимались «религиозно-церковными вопросами», и связь эта легко прослеживается во всех круп­ных акциях в религиозной сфере. В церковную среду, как это было и в царские времена, с целью контроля за политической благонадежностью и обеспечения курса лояльности религиоз­ных организаций внедрялась агентура, к содействию со спецслужбами привлека­лись церковно-и священнослужители разных конфессий и самых различ­ных уровней. В 60-70-ых годах, когда бурно развивалась международная де­ятельность религиозных организаций, КГБ придавал особое значение контролю за ней.

Конечно, число сотрудников КГБ среди центрального аппарата Совета и его уполномоченных в 70-ых годах не идёт ни в какое сравнение с  40-ми го­дами. Как любил говорить В.А. Куроедов, сотрудник Совета должен быть немного политиком, немного дипломатом, немного партийцем, немного учёным, и, конечно, немного чекистом!

 Но утверждать о каком-то полном слиянии Сове­та со структурами госбезопасности нет никаких оснований. Добавим, что в сотрудничестве КГБ и Совета  бывали, и довольно часто, острые моменты несовпадения взглядов на характер и направленность проводимого курса церковной политики государства. Причём, силой, тяготеющей к сохранению стаус-кво в религиозной ситуации и государственно-церковных отношениях и не допускающей каких-либо в них принципиальных изменений, был КГБ.

Начало 80-х годов свидетельствовало о сохранении напряжённости в религиозной ситуации, истоки которой во многом коренились в изжившей себя концептуальной основе вероисповедной политики государства, выстроенной на партийной, антирелигиозной по духу, идеологии.

К этому добавлялся и факт повсеместного несоблюдения в практической деятельности органов власти на всех уровнях тех формально правильных и прописанных в законодательстве положений, что защищали свободу совести. В многочисленных коллективных письмах, жалобах, обращениях верующих, духовенства, представителей интеллигенции, поступавших в первой половине 80-х годов в Совет, описывались всё те же пороки командно-административной системы и последствия  «антирелигиозной» пропаганды партийных инстанций: не регистрировались религиозные объединения, несмотря на многолетние обращения граждан; не разрешали ремонтировать и отстраивать взамен сгоревших или обветшавших молитвенные здания; не разрешали строить или приобретать новые культовые здания; неправомерно препятствовали деятельности духовенства;  неправомерно увольняли верующих граждан с работы или исключали из учебных заведений; лишали верующих поощрений за хорошую работу или не представляли к правительственным наградам, ссылаясь на  из религиозность; игнорировали рекомендации и не исполняли решения Совета, направленные на удовлетворение законных просьб верующих граждан[14].

В ходе XXVI съезда КПСС (1981) вновь был поднят вопрос о совершенствовании законодательства о религиозных культах, и было принято решение приступить к разработке общесоюзного акта «О религиозных организациях в СССР» Первый известный нам вариант законопроекта под названием «Основы законодательства Союза ССР и союзных республик о религиозных культах» относится  к декабрю 1981 г. Он  стоял из следующих разделов:

I.    Общие положения (ст.1-7)

II. Религиозные объединения, порядок их образования и деятельности (ст. 8-13)

III. Молитвенные здания и культовое имущество (ст. 14-17)

IV. Религиозные центры и служители культа (ст. 18-21)

V. Контроль за соблюдением законодательства о культах местными органами власти (ст. 22-25)

VI. Ответственность за нарушение законодательства о религиозных культах (ст. 26)

VII. Международные договоры и соглашения (ст. 27).

Координатором подготовки законопроекта выступал Совет, однако его председатель В.А. Куроедов особой инициативы не проявлял, и какого-либо законченного варианта так и не было создано.

Значительная часть сотрудников аппарата Совета полагала необходимым изменение политики партии и государства в религиозном вопросе. И это понятно, поскольку к этому времени среди них уже преобладали представители послевоенных поколений, которые вступили в сознательную жизнь в 70-х годах, имели высшее образование, религиоведческую подготовку, весьма критически относились к «антирелигиозным догмам» и предлагали иное концептуальное обоснование политики в сфере свободы совести.

Но ситуация в Совете была такой же, как и по всей стране: руководители (за редким исключением) представляли собой «ушедшее время», но, существуя в иной реальности, их окружавшей и во многом им непонятной, уходить со своих постов, они не желали. А, следовательно, в стране, переросшей эпоху «Сталина-Черненко», градус кипения внутренних страстей приобретал угрожающий её бытию характер. Избрание в марте 1985 г. в качестве нового Генерального секретаря КПСС  М.С. Горбачёва[15] и его заявления о необходимости «обновления страны» восприняты были в обществе, как долгожданная весть о переменах, и воспринималась как точка отсчёта новой истории Советского Союза.

 Можно было предполагать, что рано или поздно, но ветры перемен достигнут и Совета по делам религий и неотвратимо принесут с собой изменения в политику КПСС и советского государства в сфере свободы совести. В конце концов, так и произойдет, но это будет уже другая история Совета по  делам религий и связана она будет с новым председателем Совета К.М. Харчевым[16], назначенным на этот пост в ноябре 1984 г.[17]