Н.Ф. Желудова (Москва) Эмпатия ? путь к ненасилию в современном обществе

Н.Ф. Желудова (Москва)

Эмпатия ? путь к ненасилию в современном обществе 

Современное общество переживает сложный период нестабильности и социальных конфликтов во многих сферах. В области человеческих взаимоотношений все чаще проявляются безразличие, жестокость, конфликтность, насилие, агрессия, враждебность, ненависть. На этом фоне на передний план выходит тема взаимопонимания и взаимодействия, которые являются неотъемлемыми элементами сотрудничества. Оно составляет особую систему отношений, в которой важное место занимает эмпатия. Эмпатия выражается в таких личностных формах, как сопереживание, сочувствие, содействие. И, кроме того, она демонстрирует себя и в известных социокультурных нормах и ценностях, либо поощряющих проявления человечности, альтруизма, солидарности, либо блокирующих их различными формами отчуждения.

Отчуждение имеет место, когда культивируются (как идеологическими программами, так и популяризацией определенных поведенческих эталонов) ориентации на деструктивность, позволительность насилия, жестокости, попрания достоинства людей. Тогда социальные и межличностные дистанции достигают максимума, и эмпатический потенциал (как личностный, так и культурный) становится все менее востребованным. Эмпатия, как феномен межличностного контакта, непосредственно регулирует взаимоотношения людей и во многом определяет нравственные качества человека. Правда, до известной степени верно и обратное, когда нравственная воспитанность стимулирует эмпатические свойства личности. Благодаря этому формируется система ценностей, которая в дальнейшем определяет поведение личности по отношению к другим личностям . Эмпатия, по мнению А.А. Бодалева, выступает мощным инструментом взаимопонимания, сосуществования с окружающими людьми и происходящими событиями.

К сожалению, сегодня многие средства массовой информации оправдывают свое увлечение материалами о насилии тем, что таким образом якобы можно способствовать отвращение к нему. Но практика говорит о дру- гом ? об ожесточении сердец, о приучении молодого поколения к агрессии и крови, о нежелании, неумении сочувствовать чужому горю. Мы не только не слушаем, но и не слышим друг друга и в радости, и в горе . Обида, вражда, ненависть растут быстрее, нежели взаимное уважение, сопереживание, сочувствие, любовь. Размывание норм сочувствия в нашей, столь солидаристской в прошлом культуре , отражает те макропроцессы, которые, подвергая миллионы людей тяжелым жизненным испытаниям, рождают высокую напряженность в социальных и межличностных отношениях, атомизируя личностей, разрушая и минимизируя социально-эмоциональные связи между ними, в том числе и спонтанные связи.

Основой стабильного развития общества может быть только конструктивное взаимодействие социальных институтов, социальных групп и отдельных граждан на основе взаимопонимания, а значит ? эмпатии, согласия. Такое взаимодействие требует не только межиндивидуальной отзывчивости, но и взаимного сочувствия между социальными общностями. Особенно велика необходимость в эмпатии у элитных групп. При отсутствии этого свойства элита не справляется со своей миссией, будучи не в состоянии воспринять настроения и запросы масс, тем более «отрефлектировать» их и адекватно ответить на возникающие коллизии.

В настоящее время внимание отечественных ученых сосредоточилось на поиске выходов из духовного кризиса, формировании системы ценностей и идеалов, способной интегрировать социум. К числу наиболее важных проблем относится проблема достижения общественного согласия. Э. Дюркгейм в книге «О разделении общественного труда», намечая выход из ситуации, подобной той, в которой пребывает сегодня Россия, писал о необходимости создания «в себе нравственности». Он подчеркивал, что такую задачу невозможно разрешить посредством импровизации. Разрешение ситуации может «возникнуть только самопроизвольно, постепенно, под давлением внутренних причин» . Среди таких «внутренних причин», несомненно, кроются повышение уровня культуры и воспитания, духовное обогащение, развитие нравственных качеств личности, любовь, доброжелательность и, конечно же, эмпатия.

Как это ни парадоксально, но даже великий социолог П. Сорокин реальный путь к осуществлению гуманистических идеалов видел не в социальных преобразованиях (как от него можно было ожидать), а в личных (в том числе альтруистических) усилиях людей. Тупика индивидуализма П. Сорокин избегает тем, что акцентирует объединяющую роль высших ценностей и эмоционального соучастия. «Наиболее настоятельная потребность нашего времени, ? писал он, ? в человеке, кто может контролировать себя и свои вожделения, кто сочувственно относится ко всем ближним своим, кто ищет и добивается вечных культурных и общественных ценностей, и кто глубоко чувствует собственную необыкновенную в своем роде ответственность в этом универсуме» .

Вероятно, в условиях больших неопределенностей эпохи безвременья воззвание к личной ответственности и ныне остается актуальным . В наши дни американка Пат Патфорд, которая более 25 лет занимается проблемой ненасилия, сходным образом отмечает следующее: «…Люди всего мира должны стать более продвинутыми в сознании и понимании другого ? будь то другой человек или другая социальная группа» .

Разумеется, одним личным самосовершенствованием без параллельного институциализированного преодоления наиболее тяжких форм социального подавления не обойтись. Тем не менее, эмпатичность, включая ее социальные проявления, в процессе воспитания нравственных качеств и мотивов личности способствует развитию убежденности в ценности другого человека, активизирует положительное отношение к нему.

Более общую мысль о консолидации общества на основе идеи достижения взаимопонимания между различными его частями, можно также найти у П. Сорокина. Он сформулировал закон «позитивной и негативной поляризации» . Согласно этому закону, в периоды радикальных экономических, политических, социокультурных трансформаций происходит расслоение общества. Одна его часть дезинтегрируется, становится склонной к социальной аномии. Другая часть, напротив, стремится к объединению, консолидации, интеграции усилий, к обновлению всех сфер жизнедеятельности путем морального возрождения и демонстрации доброты, обеспечивая тем самым не только самосохранение, но и обновление общества в целом.

Эмпатия объединяет людей в стремлении к взаимопониманию, создает между ними чувство общности, способствует формированию гуманных отношений и, тем самым, купирует негативные тенденции возможных конфликтов. Огромное значение П. Сорокин придавал преобразующей силе любви. Ее благотворная умиротворяющая сила исключает любое насилие, любое принуждение и зло повсюду, где она становится главным формирующим фактором . П. Сорокин утверждал, что любая подлинная и адекватная любовь и дружба эффективно изменяют человеческий разум и внешнее поведение людей в дружественном проявлении. Это соображение выдающегося мыслителя вошло в учебники по социологии .

Касаясь современности, П. Сорокин утверждает, что без увеличения производства, накопления и распространения энергии неэгоистической любви никакие другие средства не смогут ни предотвратить будущие самоубийственные войны, ни обустроить гармоничным образом человеческий универсум. Так, альтруистическая любовь в его системе оказывается главным жизнетворным фактором. Не борьба за существование, которая, по П. Сорокину, ведет лишь к разделению, вражде и гибели, а именно сотрудничество и взаимная помощь служат сохранению и развитию человеческого рода. Альтруистическая любовь лежит в основе этики «добрососедства», которая составляет фундамент человеческого общества, гарантию его существования. Альтруистическая любовь выражается такими понятиями, как сочувствие, симпатия, доброта, дружба, доброжелательность, уважение и др.

Тесную связь сочувствия с феноменом любви видел также Э. Фромм, размышления которого созвучны отмеченным идеям Сорокина. В феноменах заботы и уважения, в совместном переживании положительных и негативных эмоций, Э. Фромм видел проявление высших форм эмпатии. Потребность человека быть признанным и любимым, по мнению Э. Фромма, обусловливает проявление эмпатии, что определяет сохранение душевного комфорта и психического здоровья. Из-за потребности общения, взаимодействия с другими людьми, человек отходит от эгоцентрического мышления, активно разделяя позицию других людей.

Эмпатия выступает регулятором деятельности личности. Высшее проявление эмпатии ? содействие, основано на альтруизме. Альтруистическое поведение, направленное на помощь другим людям, независимо от собственного благополучия, характеризует высокоэмпатийную личность. Альтруизм как гуманистическое направление, по мнению П. Сорокина, продуктивен, как с точки зрения воспроизводства моральных и культурных ценностей, так и с точки зрения жизнеобеспечения человечества.

На наш взгляд, в современном обществе имеет место противостояние двух типов взаимоотношений ? отношений доминирования и отношений партнерства и сотрудничества. А.С. Панарин называл этот феномен столкновением социал-дарвинизма с гуманистическим и социально ориентирован-ным мировоззрением. Эмпатия предполагает взаимопонимание, открытое к чувствам другого, участливое, уважительное отношение к другим людям, социальным группам и другим сообществам.

В ожидании позитивных изменений в постсоветском обществе мы наблюдаем, что все чаще эти перемены связывают не с реформаторскими установками узких групп, но с достижением взаимопонимания и согласия в социуме относительно общественных целей. Взаимопонимание и согласие, со своей стороны, требует возрождения тех солидарных начал в обществе, без которых немыслимы ни нравственная, ни правовая регуляции, ни полноценная созидательная деятельность.

Ненасилие невозможно без чувствования и понимания другого, без определенной доли альтруизма как нравственного продолжения эмпатии. Безусловно, нравственное преобразование мира (хотя только одним этим социальный прогресс не исчерпывается) должно начинаться с процесса позитивного преобразования личности, которое раскрывается в гуманных межличностных отношениях. Если альтруизм, человеческая солидарность, нормы гуманности возобладают, то человечество покончит с насилием и войнами. Оно будет сообща решать общечеловеческие проблемы таким образом, как это предполагается одобренной ООН и ЮНЕСКО Программой «Культура мира». «Мир должен основываться на интеллектуальной и моральной солидарности человечества», ? говорится в документах этой программы. Эмпатия ? социально-психологическая опора солидарности

См.: Бодалев А.А. Психология о личности. М.: Изд-во Московского университета, 1988.

Коваль Б.И. Солидарность и толерантность против насилия // Личность и мир: философско-публицистический альманах. М.: Соверо-Принт, 2001. Вып. 10. С. 3?8.

Р. Айслер в своей книге «Чаша и клинок» (1990) писала о том, что особенностью русской души считает «огромную способность к заботе о ближнем и сопереживанию».

Дюркгейм Э. О разделении общественного труда // Метод социологии. М., 1991. С. 379?380.

Зюзев Н.Ф. Ценностные основания философии истории П.А. Сорокина. Поздний этап творчества: Автореф. дис. … канд. филос. наук. М., 2000.

Эти ориентиры в духе самосовершенствования, любви к ближнему укладываются в традицию Запада и, отчасти, Востока с их опорой на христианское наследие. Вместе с тем они идут вразрез с другими, более коллективистскими тенденциями отечественной мысли.

Пат Патфорд. На пути к ненасилию: от воспитания в духе ненасилия к формированию ненасильственного общества. М., 2000.

Сорокин П.А. Главные тенденции нашего времени. М., 1993. С. 125?150.

Взглядам П. Сорокина в некоторых отношениях близки позиции А. Швейцера, одного из видных представителей гуманистической философии XX в., который выступил с этической концепцией благоговения перед жизнью. Этика благоговения перед жизнью связана с формированием чувства ответственности человека перед окружающей природой и во взаимоотношениях между людьми. Этика благоговения требует, чтобы мы в какой угодно форме и в любых обстоятельствах были людьми по отношению к другим людям.

«Любые благие замыслы сами по себе вовсе не ведут к процветанию, согласию, миру, если они не обеспечивают производство любви и доброты, их проникновение в социальные институты и культуры» (Кравченко С.А. Социология: Учеб. пособие для вузов. М., 2003. С. 328.