Хорватская православная церковь в годы Второй мировой войны


Горячев И.В.


(Москва)

Хорватская православная церковь в годы Второй мировой войны

Независимое Государство Хорватия (НГХ) — государство, созданное на территории оккупированной Югославии хорватскими ультранационалиста-ми  — усташами. Глава усташей и НГХ — поглавник (вождь) Анте Павелич провозгласил программу создания «чистого пространства для жизни хорва-тов», которая предполагала уничтожение либо изгнание наиболее образован-ной части сербов и перевод в католическую веру малообразованной части сербского населения, преимущественно крестьянства. После первых месяцев геноцида, когда по НГХ прокатились две волны террора и были уничтожены сотни тысяч сербов, а сто тысяч было изгнано, усташи потеряли возможность создавать «этнически чистое пространство» такими темпами. Это было свя-зано с тем, что союзники хорватов — немцы и итальянцы стали проявлять не-довольство политикой НГХ по отношению к инославным (то есть православ-ным сербам). Германский военный представитель в НГХ генерал Эдмунд Гляйзе фон Хорстенау неоднократно докладывал в Берлин летом 1941 г. «о со-вершенно бесчеловечном обращении с сербами в Хорватии». Известна реакция на геноцид сербов офицеров СС — они ужасались усташским злодеяниям.

Но были и более прагматичные причины для подобной позиции. Не-мецкая сторона считала, и небезосновательно, что именно антисербские дей-ствия усташей вызывают вооружённые восстания сербов и ведут к широко-масштабной партизанской войне.

Итальянские войска, расквартированные в НГХ, вообще снабжали сербских повстанцев — четников оружием и амуницией, как это было в случае с четнической Динарской дивизией, командиром которой был православный священник Момчило Джуич. Всю войну через границу с Италией, открытой для беженцев из НГХ, тянулись вереницы сербских беженцев. В итальянской прессе начали появляться открыто враждебные формально союзной Хорва-тии статьи. В этих условиях усташи были вынуждены хоть как-то маскиро-вать геноцид сербского народа.

Не сумев до конца уничтожить либо изгнать православное население и потеряв возможность осуществлять геноцид в таких размерах, как в первые три месяца, усташи стали искать обходные пути и искоренять сербское насе-ление другими методами. Были созданы концентрационные лагеря смерти. Они были представлены внешнему миру в феврале 1942 г. под видом рабочих лагерей. Их посетили члены международного комитета, состоявшего в ос-новном из немецких представителей. Туда был включён и представитель Святого Престола монсеньер Массучи. Этот так называемый независимый комитет констатировал, что проинспектированные им лагеря действительно являются рабочими и что там вполне приемлемые условия жизни. Представи-тель Ватикана присоединился к этому заявлению .

Первый концлагерь в НГХ был открыт уже 29 апреля 1941 г. Он был основан как сборный (пересыльный) лагерь, для сербов, выдворяемых за пре-делы НГХ. В первый же день туда поступило 300 человек .

Первым, официальным, лагерем смерти стал печально известный — Ядовно. Основал его усташский полковник Йозо Рукавина и ещё несколько офицеров-усташей. В мае 1941 г. там погибло 35 тыс. женщин и детей (по другим данным 50–60 тыс.) .

Самый известный концлагерь НГХ Ясеновац был основан как пере-сыльный и рабочий лагерь. В общей сложности, за 4 года войны (а Ясеновац действовал до апреля 1945 г.) там погибло примерно 700 тыс. человек. Собст-венно, это был даже и не лагерь, а система концлагерей, состоявшая из четы-рёх основных лагерей.

Другим методом уже не физического, а морального уничтожения был раскол единства православного сербского населения, работа по подготовке заключения унии с Римско-католической церковью и постепенной ассимиля-ции сербов в дальнейшем. Для этого была создана Хорватская православная церковь (ХПЦ).

Долгое время история ХПЦ была неизвестна. Данная тема практически не освещалась в югославской историографии.

В 1948 г. в Белграде вышел в свет фундаментальный труд профессора Виктора Новака «Великое преступление» , исследовавший злодеяния усташско-го режима. Автор обратил внимание и на духовный геноцид сербов, в частности, выразившийся в создании Хорватской православной церкви. Профессор Новак писал: «создание новой церкви было реализацией ватиканской мечты о католи-ческих Балканах и служило денационализации сербского народа» .

После этого Хорватская православная церковь не упоминалась целых 30 лет. В условиях титовского режима ХПЦ была неудобна как объект исто-рического исследования, ибо структура не укладывалась в черно-белую схе-му «партизаны против оккупантов», являвшуюся официальной в течение 36 лет. Неудобна, как и множество других событий периода 1941–1945 гг.: четническое сопротивление, формирование Сербского Добровольческого корпуса Димитрие Льотича, Русского охранного корпуса, набранного из чис-ла представителей русской военной эмиграции и множества других формирова-ний. Все эти структуры проходили исключительно как «пособники оккупантов».

В 1979 г. в Мюнхене была издана книга «Развитие православия в Хор-ватии и ХПЦ», автором которой является Милош Оберкнежевич — один из создателей и второй человек в ХПЦ . Ему, как и многим другим усташам, удалось избежать выдачи титовскому режиму, и бежать в Западную Европу. Удалось спастись и поглавнику НГХ — Анте Павеличу. После войны он жил в Мадриде, где в основном занимался научной деятельностью. Одной из напи-санных им книг была: «Хорватская православная церковь» вышедшая на сер-бо-хорватском языке (на латинице) в 1964 г. в Мадриде . Через 20 лет труд Павелича был переиздан там же, в Мадриде.

Упоминается Хорватская православная церковь и ее глава митрополит Гермоген в воспоминаниях русского эмигранта первой волны, чиновника Серб-ской патриархии Владимира Маевского «Русские в Югославии. 1920–1945 гг.», его воспоминания были изданы в Нью-Йорке в 1966 г. на русском языке .

Кроме того, до сих пор живы очевидцы, продолжающие активно инте-ресоваться событиями тех лет. К примеру, в Канаде, в Торонто живет пле-мянник протоиерея Серафима Серафимовича Купчевского — архиерейского наместника загребской митрополии ХПЦ, Михаил Шардт — Купчевский. Он ведет большую переписку по всему миру, активно пишет на тему ХПЦ, но, как правило, его статьи не публикуются из-за излишней тенденциозности и прохорватской ориентации.

В 1979 г. о Хорватской православной церкви кратко упоминает серб-ский историк церкви др. Джоко Слайенчевич. С этого времени др. Слайен-чевич начинает все активнее изучать данный вопрос. В своем фундаменталь-ном труде — трехтомнике «История Сербской православной церкви», издан-ном в Белграде в 1991 г., др. Слайенчевич уделяет достаточно много внима-ния феномену ХПЦ .

На сегодняшний день на Балканах данную тему разрабатывают и в Сербии, и в Хорватии. Проблема ХПЦ поднимается в трудах таких исследо-вателей как Петар Пожар (Хорватия) и др. Велько Джурич Мишина (Сербия).

В 1996 г. в Загребе вышла книга Петара Пожара «Хорватская право-славная церковь» . Фундаментальный труд Пожара богат фактами, количе-ством использованных источников, но излишне тенденциозен.

Историк Сербской православной церкви (СПЦ) доктор Джурич впер-вые пишет о ХПЦ в книге «Усташи и православие» , вышедшей в Белграде в 1989 г. Общественность встретила книгу неоднозначно. Либеральные и прохорватски настроенные деятели посчитали, что беспристрастный анализ событий 1941–1945 г. на территории Независимого Государства Хорватия лишь разжигает ненависть между сербами и хорватами. Но большинство встретило книгу восторженно. Вот что писал в рецензии епископ Атанасий Евтич: «Когда стало ясно, что брутальный физический геноцид бессмысленен и, в конечном счете, не приводит к необходимому результату, была создана якобы православная гибридная церковная организация, так называемая Хор-ватская православная церковь. Этой проблеме автор посвящает центральную часть своей научной работы, первого подобного опыта в нашей историогра-фии. Автор освещает множество важнейших, ранее практически не извест-ных, моментов кратковременной истории марионеточного режима Павелича, который Сербская православная церковь никогда не признавала, в отличие от Римской церкви» .

Наиболее полной и позднейшей работой Велько Джурича является книга «Сербская православная церковь в Независимом Государстве Хорватия. 1941–1945 годы», вышедшая в Белграде в 2002 г. . Особенно интересна уни-кальная статистика приводимая автором. Это — списки священников и монахов СПЦ по епархиям на 1941 г., количественное соотношение убитых и выжив-ших, духовенство ХПЦ в разные моменты развития данной структуры и т. д.

Исследователи сталкиваются с серьезными трудностями, связанными с современными сербско-хорватскими отношениями. Др. Джурич объявлен Загребом персоной нон-грата, он не может въехать на территорию Хорватии, соответственно хорватский государственный архив в настоящее время для него недоступен.

В своем труде Велько Джурич утверждает, что инициатива создания ХПЦ исходила от немецкой стороны. Это предложение было направлено Ан-те Павеличу Зигфридом Каше — одним из немецких представителей в НГХ, еще летом 1941 г. Сам доктор Павелич упомянул о необходимости создания новой церковной организации лишь в марте 1942 г. на Саборе (в парламенте) .

Однако в действительности впервые упоминание о проекте Хорват-ской православной церкви появилось гораздо раньше, еще до Первой миро-вой войны. В 1902 г. в одной из загребских газет была опубликована статья, посвященная хорватскому православию. Необходимость создания собствен-ной хорватской православной церкви обосновывалась автором так: «У сербов есть СПЦ, у русских есть РПЦ, значит, у хорватов должна быть ХПЦ, тогда православные хорваты будут избавлены от необходимости посещать серб-скую церковь» . В 1904 г. в «Альманахе Королевства Хорватия» некто Джу-ро Дежелич писал: «Хорваты не могут и не должны позволить, чтобы сербы в Хорватии были связаны с греко-восточной верой и церковью» . В НГХ эти идеи были воплощены в жизнь. Проектом ХПЦ занимался отдел веры мини-стерства правосудия и богословия НГХ, в круг обязанностей которого входи-ла также ликвидация православных церковных общин, церквей и обращение в католическую веру сербов .

Посредством этого отдела в Загребе была организована инициативная группа православных сербов, в нее вошли: Петар Лазич, Василий (Васо) Шурлан — священник-расстрига из Земуна, Душан Якич, Теодор Вукадино-вич. Эта группа составила прошение об основании новой церковной общины. 3 апреля 1942 г. оно было отправлено в Министерство правосудия и богосло-вия, и в тот же день Павеличем было издано «Законное определение о Хор-ватской православной церкви». На основании этого определения министр богословия и правосудия Мирко Пук одобрил открытие первой общины ХПЦ, а первым председателем этой общины стал Петар Лазич . Первая цер-ковная литургия была проведена в церкви св. Преображенья в Загребе, слу-жил её Васо Шурлан, ему сослужили три русских монаха. Он же написал воз-звание к православным сербам с призывом переходить в ХПЦ, которое было передано по радио, а затем и опубликовано. Начиналось оно словами: «Про-сим всех православных священников в помощь НГХ…» .

Возглавил ХПЦ старейший архиепископ Русской православной церкви за границей (РЗЦ) 80-летний архиепископ Гермоген (в миру Григорий Иванович Максимов ), бывший владыка Екатеринославский и Новомосковский.

Архиепископ ехал в Белград из монастыря Гергетека, но по дороге оказался в Сремских Карловцах — центре РЗЦ, который был включен в состав НГХ. Там иерарх был арестован хорватами и препровождён в сборный ла-герь, вместе с ним сидел и один из русских эмигрантов в Югославии, чинов-ник патриаршей СПЦ, позднее описавший свои впечатления в книге «Русские в Югославии. 1920–1945»  — Владимир Маевский. Архиепископа выпустили, и он уехал в женский монастырь Хопово, неподалёку от Фрушкой (Фрукто-вой) Горы. Позже был выпущен и Маевский, но он пребывал под надзором и был вынужден ежедневно отмечаться в комендатуре. От Милоша Оберкне-жевича он узнал о том, что Гермоген решился возглавить раскольничью цер-ковь. Чтобы удостовериться в этом, он сбежал из-под надзора и добрался до монастыря Хопово, где лично беседовал с Гермогеном. Вот что Гермоген ответил ему на прямой вопрос:

«Да что в этом особенного? Вопрос ещё не решён, хотя предложение бы-ло… Человек я старый, мне больше 80 лет и хочется покоя, удобств… А здесь, кто мне поможет, кто позаботится обо мне и кому я нужен. А там я получу квар-тиру, автомобиль, перевезу сына. Но повторяю, вопрос ещё не решён» . После такого ответа, Маевский покинул иерарха и пробрался из НГХ в Сербию.

Гермоген согласился возглавить Хорватскую православную церковь, которая должна была расколоть единство православных в НГХ и оторвать их от Сербской патриархии. Анте Павелич принимал Гермогена вместе с В. Шурманом, П. Лазичем, М. Оберкнежевичем и иеромонахом Платоном в своей резиденции в Загребе 29 мая. А уже 5 июня 1942 г. Павелич подписал устав ХПЦ, где именовал «преосвященного архиепископа Григория Ивано-вича Максимова Гермогена митрополитом загребской митрополии ХПЦ с резиденцией в Загребе». 8 июня в церкви Св. Преображенья в Загребе состоя-лось возведение Гермогена в сан митрополита, которое транслировалось по радио. Там же Гермоген принёс клятву верности НГХ и Анте Павеличу . Милош Оберкнежевич стал секретарём митрополита, а Савич-Маркович — ренегат из Черногории отвечал за информацию. Он занимался изданием офи-циальной газеты Хорватской православной церкви: «Глас Православия».

Согласно уставу, подписанному 5 июня 1942 г., ХПЦ делилась на че-тыре епархии, куда в конце 1942 г. Гермогеном были поставлены архиерей-ские наместники: в Сараеве — Николай Ружнецов, в Зенице — Анатолий Пара-диев, в Шиде — Василий Юрченко, в Загребе — Серафим Купчевский. Все они были русскими эмигрантами в духовном сане .

Вскоре Милош Оберкнежевич оповестил о якобы полученном согла-сии Сербского патриарха Гавриила Дожича на избрание митрополита Гермо-гена главой ХПЦ. (В сан митрополита Гермогена возвёл Румынский патриарх Никодим) . Первой организацией, признавшей ХПЦ, была русская церков-ная община из Сараева, их поддержал и казачий атаман г. Сараева.

Судя по хорватской периодике того времени (официальная газета НГХ «Хрватски народ»), поставление Гермогена и создание ХПЦ признали: Ру-мынская православная церковь (в 1944 г.), Болгарская Православная Церковь, Греческая православная церковь и Вселенский патриархат в Стамбуле (хор-ватская печать сообщала, что 27 июля 1942 г. через МИД НГХ Гермоген по-лучил каноническое признание из Стамбула), то есть все православные церк-ви, которые в то время либо были под оккупацией, либо под влиянием стран «Оси» как союзнических держав. Но, основываясь на архивных данных, Велько Джурич утверждает, что существуют только письма митрополита Гермогена с просьбой признать ХПЦ, но нет ни одного ответа . Действи-тельно, канонического признания, даже в условиях Второй мировой войны и оккупации, не могло быть, так как ХПЦ была создана вопреки всем сущест-вующим церковным канонам.

Официальной реакции Ватикана на создание ХПЦ так и не последова-ло до конца войны. Но Ватикан внимательно наблюдал за новой церковью, претворявшей в жизнь давние планы Святого Престола: экспансия на Восток, Уния и постепенное «окатоличивание» православного населения. Папский посланник в Загребе Джузеппе Рамиро Марконе регулярно информировал Рим о событиях, связанных с ХПЦ .

Посол НГХ в Риме, Никола Рушинович писал, что создание новой церкви воспринято в Ватикане весьма положительно, что Святой Престол считает создание ХПЦ наиболее драгоценным даром из всех, что Хорватия могла преподнести католицизму. Но там же Рушинович пишет и об оппози-ции: кардинал Тиссеран не признал раскольничью церковь и заявил, что нем-цы создали ХПЦ после того, как сами же вместе с хорватами уничтожили 350 тысяч сербов и всех сербских священнослужителей .

К концу декабря 1942 г. ХПЦ имела в НГХ 42 прихода и 62 священно-служителя, среди которых было 20 русских и 42 серба (11 монахов, 2 бого-слова, 29 священников). К 1944 г. количество приходов составило 65 и более не увеличивалось .

Решения о назначении священников принимала не митрополия, а от-дел веры министерства правосудия и богословия. Отдел ставил митрополию перед уже свершившимся фактом. Против этого нарушения религиозных ка-нонов протестовал митрополит Гермоген, но безуспешно .

Известны случаи, когда по документам Отдела веры на приход был на-значен священник, в действительности же он был давно мертв. Если верить архивам этого отдела, то все священники в районе Книна служили в новой церкви. В действительности же, усташи не имели власти на территории Серб-ской Книнской Краины. Вся полнота власти там принадлежала четнической Динарской дивизии, которую создал и всю войну командовал священник Момчило Джуич .

Священный Синод Сербской православной церкви ещё 30 апреля 1942 г. признал ХПЦ не каноничной. Все священники, пошедшие за ХПЦ должны были лишиться сана и подвергнуться церковному суду .

Когда сообщение о назначении Гермогена достигло Св. Синода Рус-ской православной церкви за границей (РЗЦ), митрополит Анастасий обра-тился за каноническим заключением к проф. С.В.  Троицкому. На основе дан-ных, представленных профессором, Гермоген был исключён из состава ар-хиерейского синода РЗЦ, «запрещён в служении» и должен был быть предан церковному суду за неканонические действия .

В середине ноября 1942 г. состоялась Скупщина в Сербской Ясенице (на освобождённой партизанами Тито территории НГХ), где «военные свя-щенники» СПЦ из партизанских отрядов в своём послании осудили основа-ние ХПЦ как обычное «усташское творение» .

Единственный епископ ХПЦ — священник-расстрига Спиридон Мифка был рукоположен 15 августа 1944 г. Хиротония проходила в церкви Св. Пре-ображения в Загребе . Мифка был рукоположен во епископа Сараевского румынским епископом Виссарионом Пуджу специально для этого, прибыв-шим в НГХ. Он был послан румынским патриархом. Тем самым, Румынская православная церковь, не нарушая канонов, опосредованно признала ХПЦ .

Спиридон Мифка был католиком по рождению. Но в 1924 г. он был изгнан из католической семинарии г. Сплита за неуспеваемость. В Сремских Карловцах он принял православие и поступил в православную семинарию, которую закончил с большим трудом в 1927 г. Следующие сведения о Спи-ридоне Мифке уже относятся к 1935 г. В это время он был приходским свя-щенником в Боснии. Что он делал в период с 1927 по 1935 г. неизвестно. В 1936 г. владыка Банялуцкий Йово Илич лишил Спиридона Мифку сана за воровство, подделку документов и гомосексуализм. Во время Второй миро-вой войны Спиридон Мифка жил во францисканском (католическом) мона-стыре Высокое, который находился на территории, вошедшей в НГХ, и пре-подавал там же в гимназии. В 1943 г. он вместе с Любо Милошем — ясеновац-ким палачом, лично казнившем более двух тысяч заключенных в концлагере сербов, занимался организацией усташских формирований в Высоком. Осе-нью 1943 г. православный священник Мифка вместе с усташами оборонял Высокое от прорвавшейся 7-й краинской ударной бригады Народно-освобо-дительной Армии Югославии . В 1945 г. Спиридон Мифка был казнен через повешение партизанами в Загребе.

Несмотря на оккупацию, патриархия Сербской православной церкви в Белграде на рукоположение Спиридона Мифки во епископы отреагировала достаточно резко. 11 cентября 1944 г. появилось следующее заявление: «Ру-коположение во епископа Спиридона Мифки, недостойного и неквалифици-рованного лица, женатого, отца троих детей, бывшего священника СПЦ, ко-торый за свое поведение, не достойное духовного сана, и общую моральную испорченность, решением Верховного церковного суда СПЦ от 15/28-XI 1936 г. был лишен сана священника, незаконно и не канонично» .

Хорватская православная церковь пыталась получить контроль над всем имуществом СПЦ на территории НГХ — те монастыри и церкви, что еще не были уничтожены усташами. В 1943 г. митрополит Гермоген поднимал этот вопрос, но получил от властей следующий ответ: «Государство не имеет возможности передать митрополии бывшее имущество греко-восточной церкви, так как оно находится в распоряжении различных министерств» .

Вообще, несмотря на свое духовное звание, митрополит Гермоген не-высоко котировался в иерархии НГХ. К примеру, служебный автомобиль «для объезда приходов» он получил только в самом конце войны, в октябре 1944 г. митрополит получал государственное жалование, но оно было столь мало, что, когда семья одного из его сыновей была вынуждена перебраться из Белграда в Загреб, Гермогену пришлось просить Министерство правосудия и богословия помочь средствами на покупку одежды и обуви своим близким . (ХПЦ, как и католическая церковь, как и мусульмане НГХ находилась в ве-дении этого министерства и на его балансе).

Фактически ХПЦ перестала существовать, когда партизаны вошли в Загреб. В кафедральной церкви ХПЦ — Св. Преображенья в «Протоколе пе-рехода Сербской православной епархии Загребской» иереем Илией Чуком записано: «В день освобождения Загреба (8 мая 1945 г.) перестала существо-вать Хорватская православная церковь, а 10 июня 1945 г. вновь освящен и открыт храм Св. Преображения Господня в Загребе, община перешла под управление СПЦ, вновь принята кириллица» .

Митрополит Гермоген был убит в конце войны партизанами Тито, а Хорватская православная церковь, не оставив практически никакого следа, прекратила своё существование вместе с НГХ.

27 марта 1946 г. Св. Архиерейский Синод провёл заседание, на кото-ром обсуждал влияние ХПЦ на души верующих и методы ликвидации этого влияния .

Основными задачами ХПЦ было способствование «охорвачиванью» сербов, привлечение как можно большей части верующих на свою сторону и заключение унии с Римом. Уния так и не была заключена. Верующие не по-шли за ХПЦ, они остались верны патриаршей Сербской православной церкви. Особенностью ХПЦ был пестрый этнический состав: в эту церковь входило достаточно много русских эмигрантов, в основном это были русские священ-ники, затем шли православные хорваты и уже только потом горстка сербов-ренегатов, подобных творцу устава ХПЦ Милошу Оберкнежевичу и Савичу-Марковичу. Более сорока лет ХПЦ и ее деятельность в годы войны были практически неизвестны. Но после распада Югославии о ней вспомнили и в Сербии, и в Хорватии.

Вопрос о православных в будущей независимой Хорватии разрабатывался в эмиграции еще во время существования единой СФРЮ. В 1988 г. в Мюнхене и Барселоне вышла книга Мирко Живковича «Блайбург: причины и последст-вия» . Автор считал, что создание независимой православной церкви — одна из приоритетных задач будущего правительства. Но он допускал и параллельное существование Сербской православной церкви, но только автокефальной, ни в коем случае не связанной с Белградом и сербским патриархом .

Доброслав Парага, лидер возрожденной Хорватской партии права (идейные предшественники усташей), выступая в июле 1992 г. в парламенте Хорватии заявил: «В Хорватии только один народ может быть политиче-ским — это хорваты. Может быть только один алфавит — это латиница. Не может быть Сербской православной церкви, но только Хорватская право-славная. С сербами больше не может быть никогда совместной жизни…». Его отряды с рвением выполняли эту директиву. Уже к концу 1991 г. парамили-тарные формирования усташей уничтожили 71 православную церковь на тер-ритории Хорватии. В то же время папский советник по вопросам беженцев Томаз утверждал: «сербы — это нацисты, которые стремятся создать чистую расу и устраняют неугодных хорватов и мусульман».

Католическая церковь полностью одобрила действия и поддержала все притязания хорватов. Хорватский кардинал Кухарич в клерикальной печати подверг резкой критике православного митрополита Хорватии и Словении Иоанна, в 1991 г. заявившего, что его паства живёт в стране, опасаясь при-теснений и смерти. Митрополит Иоанн сравнил действия католической церк-ви в Хорватии с действиями усташей в годы войны, а немного позже, в ин-тервью лондонской «Таймс» кардинал Кухарич заявил: «в годы существова-ния НГХ погибла лишь горсточка сербов».

Петар Пожар пишет: «Создание нового, суверенного государства — Республики Хорватия неминуемо ставит и такой вопрос: как решить пробле-му влияния православной церкви в Хорватии, а это значит и проблему ле-гальности Сербской православной церкви… Православная церковь — это цер-ковь государства, а не национальная церковь, какой веками стремилась быть СПЦ… В Хорватии, кроме православных сербов, есть и православные хорва-ты, словенцы, македонцы, черногорцы, как и русские, украинцы и другие граждане Хорватии» . В отличие от Мирко Живковича, Петар Пожар не до-пускает существования СПЦ на территории Хорватии ни в каком виде.

В наши дни Хорватии сербов практически не осталось. В результате военных операций «Блеск» и «Буря», проведенных хорватской армией в 1995 г. в Республике Сербская Краина, сербы потерпели сокрушительное по-ражение. На этих, исконно сербских территориях была установлена хорват-ская администрация. До войны там жило около 600 тысяч сербов, сейчас ос-талось менее ста тысяч. Несмотря на все призывы Сербской православной церкви и патриарха Павле не покидать землю предков, практически все насе-ление предпочло хорватской оккупации бегство. После окончательного ре-шения «сербского вопроса» и смерти символа независимости Хорватии и первого ее президента — генерала Франьо Туджмана хорватское правительст-во пошло на уступки. Летом 2000 г. премьер-министр Ивича Рачан в интер-вью журналу «Вестник НАТО» заявил, что теперь курс генерала Туджмана будет радикально пересмотрен, будет прекращено сотрудничество с хорват-ской частью армии Мусульмано-Хорватской Федерации, прекратятся притес-нения оставшегося сербского меньшинства, произойдет их интеграция (то есть ассимиляция) в хорватское общество .

Новая ХПЦ пока не создана и, видимо, уже не появится, ведь право-славных на территории Республики Хорватия практически не осталось. Не-сколько десятков тысяч хорватских сербов, которым просто некуда было ехать, запуганы. Несмотря на то, что внешне Хорватия весьма похожа на лю-бую цивилизованную западно-европейскую страну, сербы помнят 1991–1995 годы (те из них, что выжили), облавы на улицах и ночные визиты уста-шей. Даже сейчас, спустя восемь лет большинство не решается прийти на пасхальную службу в православную церковь. Гораздо легче и безопаснее стать лояльным хорватским гражданином. Православный митрополит За-гребский Иоанн, как и его паства, находятся под полным контролем хорват-ских властей. Новая хорватская православная церковь просто не нужна — те сербы, что остались в Хорватии ассимилируются сами.

ПРИМЕЧАНИЯ

Croatia. Jasenovac. The system of ustasha deads camps. Belgrad 1997. Р. 12.

Дакина Гоjo Ристе. Буди католик или умри. Геноцид над србима у НДХ. Београд 1995. С. 161.

Там же. С. 163.

Viktor Novak, Magnum Crimen, Beograd, 1986.

Viktor Novak, Op. cit. S. 599.

Milos Obrknezevic, Razvoj pravoslavlja u Hrvatskoj i Hrvaska pravoslavna crkva, Munchen-Barcelona, 1979.

Ante Pavelic, Hrvatska pravoslavna crkva, Madrid, 1984.

Маевский Вл. Русские в Югославии. 1920–1945 гг. Нью Йорк 1966.

Джоко Слийенчевич. Историjя СПЦ. Т. 3. Београд 1991.

Petar Pozar. Hrvatska Pravoslavna Crkva u proslosti i buducnosti. Zagreb 1996.

Velko Juric. Ustase i pravoslavije. Hrvatska pravoslavna crkva. Beograd, 1989.

Там же.

Velko Juric Misina. Srpska Pravoslavna Crkva u NDH. 1941–1945 godine. Beograd, 2002.

Ibidem. S. 139.