Сердюк М.Б.

СОВРЕМЕННОЕ МИФОТВОРЧЕСТВО РЕЛИГИОЗНЫХ ОРГАНИЗАЦИЙ

Мифы — непременная составляющая часть человеческой культуры. Часто мы воспринимаем понятие «миф» только как связанное с отдалённым прошлым. Но мифы возникают в общественном сознании постоянно. В науке принято разделять архаические и современные мифы. Когда исследователи пишут о современном мифе, отмечается сознательность его выбора и поддержания для решения определённых задач, использование высокотехнологичных средств для насаждения и усвоения мифа .

В каждый исторический период создаются и пропагандируются свои мифы. Новые политические и исторические реалии, новые элиты в любой стране требуют развенчания старых мифов и создания новых . Так в последние 20 лет в России переживается процесс демифологизации советского периода, но и одновременно процесс создания новых мифов.

На наш взгляд достаточно активно мифотворчеством занимаются и современные религиозные организации. Мифы создаются ими и в масштабах всей страны, и в отдельно взятых регионах. Цель данной статьи — рассмотреть некоторые из мифов на дальневосточных примерах. Поскольку крупнейшей религиозной организацией в России является Русская православная церковь (РПЦ), то и наибольшее количество мифов связанно именно с ней.

1. «Конфессиональный миф», так условно можно назвать первый из них. Его цель — формирование представлений общества о конфессиональной принадлежности религиозной организации/группы и оценочного суждения об этой конфессии.

Одним из его проявлений стало отождествление православия (конфессии) с Русской православной церковью (религиозной организацией). Этот миф поддерживается не только РПЦ, церковными и светскими СМИ (где его можно было бы объяснить элементарной религиоведческой неграмотностью журналистов), но и изданиями, претендующими на научный подход. Например, в прошлом, 2004, году Приморский институт переподготовки и повышения квалификации работников образования выпустил книгу «Страницы истории православия в Южно-Уссурийском крае» . В предисловии к этому изданию Р.Мороз (священник, Председатель отдела религиозного образования Владивостокской епархии Русской Православной Церкви) написал, что задача книги «дать обобщённые сведения о православии в нашем крае» . Но в книге, даже не упоминается о существовании иных, чем РПЦ православных церквей и общин в Приморье. «Страницы истории православия в Южно-Уссурийском крае» рекомендуются для чтения педагогам и школьникам, рекомендуются для приобретения библиотекам школ Приморского края.

В г.Хабаровске в последние годы появились издания о православных храмах. В 2003 г. Государственный архив Хабаровского края подготовил книгу «Православные храмы Хабаровска — свидетели истории». Издание хорошо полиграфически выполнено, снабжено большим количеством иллюстраций, в нем опубликованы уникальные документы из фондов архива. Книга открывается предисловием епископа Хабаровского и Приамурского Марка. Но, несмотря на название, это замечательное издание посвящено только храмам РПЦ, а о многолетнем существовании в Хабаровске старообрядческой церкви даже не упоминается.

В 2005 г. издательский дом «Приамурские ведомости» выпустил набор открыток «Православные храмы Хабаровска». На открытках представлены действующие и строящиеся храмы Русской православной церкви в г. Хабаровске, храм Русской православной старообрядческой церкви не представлен.

На российском Дальнем Востоке православие, как конфессия, и в XIX веке, и в XXI веке представлено несколькими церквями и общинами. До 1917 г. это были — Русская православная церковь, Русская православная старообрядческая церковь, общины единоверцев и старообрядцев-беспоповцев. В настоящее время — это Русская православная церковь, Русская православная церковь за рубежом, Русская православная старообрядческая церковь, Украинская православная церковь, общины старообрядцев-беспоповцев. Не смотря на такой широкий спектр православных церквей и общин, в сознании общества представление о православии сужается до одной религиозной организации — Русской православной церкви.

2. Исторические мифы, на наш взгляд самые многочисленные и широко распространённые. Внутри этой группы можно выделить определённые подгруппы мифов.

Первыми из них являются собственно исторические мифы. Создаются они для «улучшения» истории религиозных организаций, придания ей большей значимости. При таком мифотворчестве история Церквей очищается от тёмных мест и нелицеприятных подробностей, становится более героической, жертвенной и высокоморальной. На Интернет-страничках дальневосточных религиозных организаций как правило представлен именно такой вариант исторического прошлого. В последние годы появляются и книги, создаваемые с этими целями.

Так, в уже упоминавшемся издании «Страницы истории православия в Южно-Уссурийском крае» читателю представлен тщательно выправленный вариант истории Русской православной церкви. Авторы обходят молчанием все негативные или сомнительные факты из истории Русской православной церкви в Приморском крае. Для придания тексту видимости большей исторической достоверности в книге приводятся документы Русской православной церкви из фондов Российского государственного архива Дальнего Востока. Но для публикации эти источники подвергнуты тщательному редактированию: удалены те фрагменты документов, которые сообщают о каких-либо отрицательных эпизодах из жизни православной епархии, изменена орфография оригинального текста . Читателю не сообщается об этих купюрах, напротив ответственный редактор этого издания в предисловии подчёркивает, что для «авторов книги главным является историческая справедливость, документальная точность и достоверность фактов» .

Корректированием своей истории в регионе занимаются и приходы Римской католической церкви. В исторических разделах Интернет-сайта «Католичество Приморья» можно узнать о существовании католических приходов во всех крупных населённых пунктах российского Дальнего Востока в конце XIX века (в действительности были немногочисленные группы католиков), о миссионерских поездках священников по региону в этот период (миссия для католиков в Российской империи была запрещена) . Авторы сайта стремились показать, что к концу XIX века на российском Дальнем Востоке было «огромное количество людей, исповедующих католическую веру», сообщают о сотнях тысяч поляков отправленных в Сибирь и на Сахалин . Однако обращение к статистическим источникам конца XIX века показывает, что на всей территории российского Дальнего Востока число католиков не превышало 5000 человек (православных — более 200000 человек) .

Кроме представления истории в Интернете Приход Пресвятой Богородицы Римско-католической церкви в г.Владивостоке издал небольшую книгу о первом католическом епископе на Дальнем Востоке России . В предисловии декана о.Мирона Эффинга, настоятеля католического прихода во Владивостоке, сообщается, что автор книги, М.И.Ефимова, работала в исторических архивах Владивостока, Санкт-Петербурга, Минска, Варшавы, Кракова, Люблина. Но в самом тексте ссылок на архивные источники очень мало, если они и имеются — это сноски на мемуары, находящиеся в архивах. В тех разделах книги, где идёт речь о возведении К.Сливовского в сан епископа и о его смерти ссылки на источники из фондов государственных или церковных архивов, или опубликованные документы Римской католической церкви не приводятся . Пребывание епископа во Владивостоке описывается только по воспоминаниям, крайне сбивчивым и запутанным. Текст книги снабжён фотографиями, призванными подтверждать его подлинность. На самом деле они ещё в большей степени затуманивают историю жизни епископа: фотографии домов, в которых жил К. Сливовский, и креста на его могиле очень маленькие, растушёванные, адреса зданий не указаны. В таком изложении история о первом на российском Дальнем Востоке католическом епископе не поддаётся верификации и представляется совершенно мифической.

Ещё одним заметным примером последних месяцев стал героико-исторический миф о «значительном вкладе Русской православной церкви в разгром фашистов в годы Великой Отечественной войны». Он активно поддерживался церковными и некоторыми светскими СМИ. Этот миф интересен тем, что очень быстро был воплощён в архитектуру. По-видимому, первым шагом к этому стало создание комплекса памятников на Поклонной горе в Москве, в который вошёл и православный храм. В крупнейших городах Дальнего Востока — Владивостоке и Хабаровске православные храмы были встроены в мемориалы посвящённые Великой Отечественной войне, созданные в советское время. Во Владивостоке часовня построена рядом с мемориальным ансамблем «Боевая слава Краснознамённого Тихоокеанского флота» на Корабельной набережной и возвышается прямо над вечным огнём. Освящена часовня была 8 мая 2005 г. В Хабаровске Спасо-Преображенский кафедральный собор полностью изменил облик Площади Славы, даже стела с именами хабаровчан-героев Советского Союза и социалистического труда переместилась из центра площади и стала ниже на 3 метра. Об архитектуре принято говорить как о видимой, наглядной истории. Возможно, архитектурные воплощения этого мифа призваны изгладить из памяти общества деятельность Церкви на оккупированных территориях и то, что танковая колона «Дмитрий Донской» была лишь одной из 129 колонн построенных советскими людьми в период войны .

Особый раздел исторических мифов составляют мифы о церковной собственности. Во время перестройки началась передача имущества от государства религиозным организациям, прежде всего — Русской православной церкви.

Передача эта понималась, и сейчас часто понимается как возвращение того имущества, которое принадлежало Церкви до 1917 г. На наш взгляд такой подход не совсем правилен. Русская православная церковь в Российской империи была одним из институтов государства, существовала на казённые средства, следовательно, её собственность (в значительной степени) можно рассматривать как государственную собственность. Примеры такого отношения к Церкви можно найти в деятельности императоров (учреждение и ликвидация епархий, открытие и закрытие монастырей, изъятие икон из церквей и передача их в музеи и т.п.) и даже в деятельности губернаторов. Например, первый на Дальнем Востоке монастырь обязан своим появлением Приамурскому генерал-губернатору С.М.Духовскому. Получив назначение в Приамурье и узнав о том, что в крае нет монастырей, С.М.Духовской на аудиенции у императора Николая II добивается разрешения на открытие обители. Для создания монастыря генерал-губернатор пригласил своего двоюродного брата, афонского иеромонаха Алексия (Осколкова), а дальневосточные архипастыри узнали об открытии монастыря из газет . По личному распоряжению С.М.Духовского новой обители выделили избранный иеромонахом Алексием участок земли, привезли в разобранном виде первые здания .

До 1917 г. большая часть православных церквей на юге Дальнего Востока строилась на казённые средства, а не на деньги прихожан. Их строительством постоянно занималось Переселенческое управление. В 1884 г. для содействия строительству церквей и церквей-школ в переселенческих посёлках был основан Фонд имени императора Александра III. До 1908 г. регулярные государственные ассигнования в Фонд составляли 25 000 рублей в год, а с 1909 г., по закону принятому Государственной думой, — 50 000 рублей ежегодно из сумм Государственного казначейства .

За казённый счёт возводились не только культовые здания, но и вся остальная инфраструктура Русской православной церкви. Например, во Владивостоке здание Владивостокской духовной консистории (т.е.  административное здание) строилось на отпущенные от казны средства и пособие от местных властей . То, что стройка рассматривалась как государственная, подтверждает и запрет на привлечение китайцев — строительных рабочих (на казённых работах запрещалось использование иностранцев) . Здание духовной консистории хорошо сохранилось до наших дней и передано Владивостокской епархии Русской православной церкви.

Отчёты о строительстве, сметы расходов и сведения об отпуске средств из сумм Государственного казначейства, распоряжение о землеотводах и другую документацию достаточно полно сохранили федеральные и государственные архивы нашей страны. О значительной части того, что сегодня принято называть « бывшей церковной собственностью», можно точно сказать насколько эта собственность была церковной и насколько государственной.

Мифы о собственности создаёт и реализует не только Русская православная церковь, но и другие религиозные организации. Во Владивостоке такой пример показывает Еврейско-религиозный культурный центр. На протяжении ряда лет еврейская община доказывала, что здание по ул. Прапорщика Комарова, д. 5 являлось синагогой, и на этом основании настаивала на его возвращении. Как и у других религиозных организации этот миф получил печатное воплощение — в 2000 г. вышла книга «Прикоснувшись к истории», в которой существование Владивостокской синагоги стремятся подтвердить архивными материалами . Вопрос о «возвращении Владивостокской синагоги» неоднократно поднимался в то время, когда Приморье возглавлял губернатор Е.И.Наздратенко. Но краевые власти аргументировано отказывали еврейской общине. При ныне действующем губернаторе Приморья, С.М.  Дарькине, вопрос был решён положительно: в сентябре 2004 г. Владивосток посетил главный раввин России Берл Лазар и краевые власти предали ему символические ключи от синагоги .

По законодательству Российской империи евреи были ограничены в праве проживания в военной крепости Владивосток и не могли иметь в ней синагоги, а только молитвенный дом (молельню). Молитвенный дом мог располагаться только в частном наёмном помещении и по своему внешнему виду не должен был отличаться от обычных жилых строений . Подобные ограничения на строительство культовых зданий в Российской империи распространялись не только на иудеев, но и на многие другие религиозные общины (например, на старообрядцев и духовных христиан). Владивостокская еврейская община в начале XX века была законопослушной и выполняла все предписания действующего законодательства: молитвенный дом располагался в частном здании, принадлежавшем разным лицам . Скорее всего, для самой еврейской общины молитвенный дом был именно синагогой, но во всех официальных документах он значится только как молельня. Название синагога применительно к этому зданию появляется лишь после 1917 г., и именно это подтверждается документами, опубликованными в книге «Прикоснувшись к истории».

Можно сказать, что передача имущества религиозным организациям, чаще всего обусловлена современными политическими решениями, а не исторической справедливостью и не является актом возвращения культового имущества. Возникает вопрос: неужели наше государство настолько богато, что бы сегодня бесплатно раздавать своё имущество? Особые опасения ситуация должна вызывать у самих религиозных организаций. Ведь успешная реализация мифов о собственности сегодня, не гарантирует изменения ситуации в будущем: при смене политического курса или смене власти имущество может быть возвращено государству на законных основаниях, с опорой на имеющиеся в архивах документы. Возможность такой конфликтной ситуации должна предусматриваться религиозными организациями.

3. Ещё одну большую группу составляют мифы о современной социально-культурной деятельности. Эти мифы направлены на то, что бы продемонстрировать обществу, что религиозные организации проявляют заботу о состоянии и развитии современного общества, являются едва ли не единственными носителями и трансляторами традиционной культуры.

Русская православная церковь, например, постоянно демонстрирует свою озабоченность демографическими проблемами общества, особенно снижением рождаемости. Архиерейский Собор Русской православной церкви выпустил специальное обращение по вопросам демографии. В рамках реализации этого мифа Церковь активно борется с абортами, с Российской ассоциацией планирования семьи, с сексуальным просвещением в школах. На конференции по вопросам демографии, проходившей в г. Екатеринбурге в феврале 2005 г., православные священнослужители предложили возобновить налог на бездетных . Этим набором средств, по мнению Церкви, можно решить проблему.

Интересно, что пропагандой семьи, материнства, отцовства Русская православная церковь не занимается, в женских консультациях г.Владивостока действует только католическая служба помощи женщинам. Но в последние годы на российском Дальнем Востоке, где особенно остры проблемы депопуляции, высокими темпами идёт открытие монастырей. Их число уже значительно превышает то, что было раньше. До 1917 г. на всём Дальнем Востоке было 5 монастырей (три — мужских, два — женских). В настоящее время практически в каждой дальневосточной епархии по 1–2 монастыря, а во Владивостокской епархии — 5 монастырей. Пока эти монастыри в основном очень маленькие, в большинстве из них до 10 монашествующих. До 1917 г. в самом крупном дальневосточном монастыре Свято-Троицком Николаевском было около 150 насельников, в остальных — до 30 насельников в каждом. Но Русская православная церковь популяризирует монашеский образ жизни через церковную и светскую прессу, организуются молодёжные и детские экскурсии в монастыри, при обителях создаются летние детские лагеря, дети принимают участие в восстановлении монастырей . Монахини выражают готовность взять детей из детских домов «на проживание и послушание» . Есть сообщения о том, что при дальневосточных монастырях уже постоянно проживают несовершеннолетние дети, имеющие родителей . Эту деятельность можно расценивать как пропаганду монашеского образа жизни среди детей и молодёжи, что полностью соответствует интересам Церкви (воспроизводство паствы и монашествующих), но не совпадает с интересами общества (воспроизводство общества).

Русская православная церковь представляет себя обществу и государству как хранительницу традиционной культуры. Этот миф особенно часто звучит как обоснование для введения религиозных курсов в отечественном образовании. При его рассмотрении обратим внимание только на один из современных фактов понимания «традиционной культуры», но являющийся достаточно заметным её маркером — внешний вид православных женщин, девушек и девочек. Современные прихожанки, стремясь подчеркнуть свою принадлежность к РПЦ, постоянно (или достаточно часто) носят головной платок (шарф, палантин) и очень часто — длинное платье свободного покроя, скрывающее фигуру. Можно было бы объяснить такую одежду просто личным творчеством прихожанок, но и ученицы Владивостокской православной гимназии одеты подобным образом: обязательный платок и длинное платье . Даже в телепередачах можно встретить утверждение, что ношение головного платка является обязательным для православных девочек и девушек. На наш взгляд, подобный стиль одежды не имеет ничего общего с подлинными национальными культурными традициями. Обращение к историческим материалам это подтверждает: на фотографиях конца XIX — начала XX века гимназистки, учащиеся учительских семинарий и их учителя предстают с непокрытыми головами, и в платьях соответствующих моде того времени . На фотографиях учениц Благовещенского епархиального женского училища (а это дочери священнослужителей) головы девочек украшают только банты в косах . Интересно отметить, что не только девочки и девушки, но и замужние женщины носят головные платки сегодня совсем не так, как они носились в начале XX века. В традиции восточных славян было обязательным ношение головного убора для замужних женщин (волосы должны быть тщательно убраны от постороннего взгляда) и непокрытые волосы для девушек, что неоднократно описано этнографами . Современный стиль одежды прихожанок можно объяснить не традицией, а разрывом культурной преемственности в отечественной истории, не знанием подлинных культурных традиций священнослужителями РПЦ, и, возможно, даже влиянием современного мусульманского мира (хиджаб).

Приведёнными примерами современное мифотворчество религиозных организаций не исчерпывается. Существуют и внедряются в общественное сознание и многие другие мифологические конструкции, являющиеся результатом сознательного целенаправленного «творчества». В научных публикациях периодически предпринимаются попытки развенчать какой-либо из них, но большого значения они не имеют. Это особенно заметно на статистических мифах. Многократное завышение численности своих приверженцев характерно для всех отечественных религиозных организаций. Время от времени проводятся научные исследования и по их результатам представляются реальные цифры последователей разных конфессий, но тут же появляются ещё более завышенные цифры от руководителей религиозных организаций. И часто именно эти, преувеличенные цифры, можно услышать и от представителей государственной власти.

Мифы создавались, и непременно будут создаваться в дальнейшем, в зависимости от конкретных потребностей и стратегии деятельности религиозных общин. На наш взгляд бороться с ними бесполезно и ненужно. Современные миф нужно изучать и научная общественность уже предпринимает шаги в этом направлении . При принятии политических решений идеальной была бы ситуация, когда люди, принимающие эти решения, понимали различие между реальными историческими фактами и их мифическим воплощением, понимали основания современного мифотворчества. И в результате не существовало бы значительного разрыва между политическим решением и научным знанием.

Единственная сфера, которую стоило бы стремиться оградить от внедрения новых мифов — образование. Проникновение мифов в учебную литературу приведет к созданию у подрастающего поколения новых социальных стереотипов и может заложить основы для конфликтных ситуаций в более отдалённой перспективе.